Dans cet article, j'explique le rôle du Tarot avec l'inconscient et la conscience. Bonne lecture.

Notre rapport à l'inconscient

Depuis les apports du 20ᵉ siècle par Carl Gustav Jung et les cliniciens et chercheurs en thérapies transactionnelles (Éric Berne), familiales et systémiques (Anne Ancelin Schützenberger, l'école de Palo Alto), nous possédons des référentiels psychologiques plus riches pour mieux nous comprendre dans nos interactions sociales, familiales et individuelles en relation avec l'inconscient. De plus, les mouvements artistiques libres et intuitifs initiés par le surréalisme et l'expressionnisme abstrait ont promu l'émergence de l'inconscient sur la toile cérébrale mentale, stimulant le regard des profondeurs, le défouloir, et la pratique de transformation collective et individuelle. L'image et l'art en général sont un vecteur symbolique entre l'invisible et le visible et réciproquement. Un film, une série agissent sur nous comme un médiateur. Nous nous identifions à un acteur, à une histoire, à un sentiment, à une expérience de vie… Captivés, nous revivons dans ce moment virtuel des expériences passées de notre inconscient et même de notre famille. Le film fait remonter en surface des émotions, des réflexions, des désirs conscients et inconscients. C'est assez criant pour les générations qui ont vécu la guerre et leurs enfants et petits-enfants qui peuvent ressentir des angoisses de traumatismes d'ancêtres non résolus.

Comme les outils numériques et de communication de notre siècle marquent l'ère du Verseau dans laquelle nous sommes entrés, l'inconscient envahit l'espace et les décisions de la conscience quotidienne à notre insu. En effet, notre monde est chaotique, car l'inconscient ressurgit de toute part comme un guignol dans un spectacle récurrent dont les personnages ambivalents cherchent à dépasser les obstacles à leur réalisation. N'avez-vous pas remarqué certaines synchronicités s'inviter comme des signaux ? Par exemple crever un pneu alors que vous êtes "crevé", vous tordre la cheville droite en allant à un entretien d'embauche qui dans le fond ne correspond pas à votre aspiration ? Plus encore, l'inconscient est un metteur en scène qui choisit les conditions de la résolution d'un dysfonctionnement interne dans l'expérience terrestre, que cela nous plaise ou non. Et tant que nous ne dénouons pas nos conflits internes cachés, ils nous reviennent tels un boomerang dans notre quotidien, via des situations avec une rencontre, dans un métier, avec un frère, etc. Mais aussi, nous sommes pilotés par l'inconscient du cerveau reptilien, qui se nourrit de nos peurs, de nos désirs et de nos manques tout en amplifiant et répétant les héritages reptiliens familiaux et sociétaux. Or, nous savons que le volcan dormant de l'inconscient peut parfois secréter une maladie. Il est donc essentiel de communiquer avec l'inconscient en pleine conscience et de résoudre nos blessures et nos comportements déviants.

La fonction symbolique

Le symbole, dont l'origine étymologique est symbolum en latin, sumbolon (signe), est défini dans le dictionnaire Larousse comme un signe figuratif, un être animé ou une chose, qui représente un concept, qui en est l'image, l'attribut, l'emblème. Par exemple le drapeau, symbole de la patrie. Il a une fonction collective (la colombe, symbole de paix) et individuelle (le loup chamanique et le loup du Petit Chaperon rouge) selon l'expérience de la personne. Le symbole est souvent ambivalent, il est changeant selon les cultures et évolue dans le temps. Les systèmes et organisations se l'approprient en fonction de leurs objectifs de communication et de propagande. Les symboles les plus universels sont reliés aux trois règnes de la nature, par exemple, l'or, l'arbre, le soleil, l'oiseau. Tout le monde observe le même phénomène de lever du soleil et toutes les traditions l'associent au réveil et à la renaissance. Le symbole est unificateur dans la société, en lien avec l'histoire, entre les générations, dans la famille (le blason et ses valeurs).

Du point de vue psychique, le symbole est aussi unificateur entre l'inconscient et la conscience.

Pour Carl Gustav Jung (CCJ), l’image symbolique utilise du connu pour désigner ou signifier quelque chose qui est encore inconnu. Par exemple, une idée ou un sentiment en train d’émerger de l’inconscient. "Le symbole contient quelque chose d’inconnu, d’indicible, de mystérieux, c’est un contenu de l’inconscient qui n’est pas encore conceptualisé et qui essaie de se formuler au travers d’une image."
Pour CCJ, l’étude des symboles permet à l’individu de s’extraire des images préconçues, apparemment matérielles, et d’aborder des vérités plus profondes dans un processus de réalisation de soi. Se confronter aux symboles nous place face à nous-mêmes. La fonction symbolique favorise l'intuition et les découvertes intérieures, elle aide à l’émergence des éléments de notre inconscient et nourrit ainsi la spiritualité.

Les symboles permettent à des contenus inconscients de s’exprimer de manière indirecte, à travers des images, des rêves, des mythes ou des œuvres d’art. Ils sont des médias de communication entre l’inconscient et le conscient.

Le Tarot, un médiateur remarquable de l'inconscient

Le Tarot de Marseille (TDM) est un médiateur symbolique imagé qui réveille l'inconscient et questionne notre conscience.

Le Jeu du Tarot est un miroir

Le TDM contient une richesse symbolique multidimensionnelle. Ses images représentent l'être humain dans ses genres, dans sa famille, dans ses âges, dans ses vêtements, dans sa nudité, dans ses postures de pouvoir, de destruction, d'innovation, de lâcher-prise, de justice, d'abandon à Dieu, de soumission et d'esclavage au Diable. Il est vecteur de pardon, de désespoir, de colère, d'amours, de contemplation et même d'humour...

Il a été conçu pour guider l'être humain entre Terre et Ciel, dans les trois règnes de la nature (minéral, végétal, animal), dans les 4 éléments pour qu'ils s'alignent en nous à la cinquième essence. Le Tarot est alchimique, il réveille par ses images les parts d'ombre et montre un chemin ascendant au cheminant dans chaque carte.

Le Tarot de Marseille plonge dans la mémoire ancestrale

Le TDM est un livre d'images symboliques présentes dans l'inconscient et dans la conscience chrétienne du Moyen Âge. Les plus anciens TDM sont retrouvés en Italie et sont enluminés. Les traits des cartes se figent en archétypes xylographiés au 17ᵉ et début 18ᵉ siècle dans les tarots des maîtres cartiers en France.

Liste des anciens Tarots

• Tarots Rothschild (1435-1440, Florence),
• Tarots enluminés italiens Visconti (1441-1444, Milan),
• Tarot dit de Charles VI (15ᵉ, Milan),
• Tarot anonyme (1600-1650, Paris),
• Tarot de Philippe Vachier (1639, Marseille),
• Tarot de Jasque Vieville (1650, Paris)),
• Jean Noblet (1659-1681, Paris),
• Jean Dodal (1701-715, Lyon),
• Pierre Madenié (1709, Paris).

La vision aiguisée fouille dans l'histoire de l'inconscient

L'iconographie du Moyen Âge fait plonger le cerveau reptilien dans l'histoire transgénérationnelle familiale, en puisant des traumas à résoudre et des facultés et territoires d'ancêtres à se réapproprier. Elle peut aussi réveiller la mémoire de vies antérieures.

La conclusion de la Papesse

Il est impératif de considérer le Tarot de Marseille comme un guide de passage entre l'inconscient, la conscience et la supraconscience.
Car il a été composé comme une cartographie des mondes intérieurs et extérieurs qui ouvre des passages spécifiques pour chaque pèlerin en quête de sens, de transmutation, de paix et d’éternité.

Le tarologue et/ou le voyant ne peuvent ignorer cette qualité "sacrée" du Tarot dans la lecture des cartes. Nous rappellerons, dans un prochain article, les pièges à éviter et les prérequis avant de se lancer dans l'utilisation du TDM.

Katherine Kloboukoff Lamour
Noisy, le 7 octobre 2025